👨ハイデガー

👧ハンナ・アーレントと不倫. 立派なこといっても社会の窓開いてるんですけど.

💀先駆的決意性

どうせ死ぬのならば、死を賭して、命を賭けることに、なんの問題があろうか？

人間（現存在）が自身の避けることのできない死という有限性を、未来へと先取りして直視し、その自覚から本来的な自己へと立ち返り、自分にふさわしい生き方を主体的に掴み取ろうとする態度

【カオスこそユートピア】人間を覚醒させる唯一の生き方｜宮台真司 × 海沼光城 - YouTube

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📜囚人のジレンマで相手を裏切るのではなくたとえ非合理でも委ねることが人間の武器 - 宮台真司

📚ハイデガー=存在神秘の哲学 古東哲明

古東哲明, 講談社現代新書.

ほとんど内容を忘れたが, 📝世界劇場論け今になっても気になる.

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すべてのページが、充実している。これは、結構凄い本だ。どうしよう。買おうかな・・・。2007年4月20日

Literature Notes

存在は、とほうもなくうまい。至高の味がする。極上のワインの百兆倍。この世のものとは思えないほどだ。極度にありえないことがありえている。そんな香味さえただよう。それを一瞬でも味わえば、あらゆる悩みが消えてしまうほどだ。

生の事実性。だから、死んでいるのではなく、あくまで現にこの世に生きてあることそのこと。そんな生や世界の存在に、ありありとでくわす。そしてあらためて驚く。「驚異中の驚異、つまり存在者が《在ることそのこと》を経験する」なにごとも、失ってはじめてわかるのだ。死が失うものは生、そしてこの世の存在。気づいた当人にとっては、とんでもない悦びがはじけとぶ体験だ。存在忘却の根本体験といわれている。存在神秘とは、この世の存在の法外な凄さ（天国性＝志向性）に撃たれる体験。「神の死」（ニヒリズム）のときには、不安や吐き気の対象でしかなかったこの世この生。その存在の事実が、気づいてみればあまりにも凄い。あまりに凄すぎ<この世ならぬ>ほどの驚嘆をひきおこす。この世ならざる何か超絶的な説明原理（神のようなもの）でも想定しないと、おさまりがつかない。それほどこの生を、あるいはこうしいて生きることそのことを、神々しく思うということである。

最初に置かれる神いわゆる創造神。この世という被造物を作り出した起源として想定された神。キリスト教伝来の神も、諸神話の神々も、おおむねそうだ。こうした起源神を最初に置けば、もう悩みは起こらない。後は以下にそれにあわせてこの世を生きたらよいのか。そんなハウツー的事後問題式を解くばかり。途中で求められる神病気。生活苦。存在不安。愛しいものとの永訣。さまざまな苦しみがぼくたち人間を襲う。つらい時だ。その激しい苦しみや不安に耐えかね、つい求められてしまう神。それがこの途中神。救済神とか救世主。最終最後の神それまでの神は、存在不安やこの世の存在のわからなさを<解消>する神。苦しみを緩和したり、なぞや疑念をなくしたりするために持ち出される一種の護摩だ。薬。麻薬である。その意味で、創造神も途中神もとても役に立つ。おかげで、この世この生は否定されたまま。どこまでもニヒリズムを隠蔽して成り立つ<生活の知恵>にすぎない。だが、最後の神は違う。存在が神、神とみまごうほど神々しい、ということである。存在神秘の体験が、はじめて最後になって、神なんてものを<存在>させるにいたるということである。こんな凄い存在を可能にしたなにかとして、神なるものを想定しても不自然ではないほどの感興に包まれるという意味である。「存在の真実からはじめて、聖なるものの本質を考えることができる。生なるものの本質から始めて、神性の本質を考えることができる。神性の本質の光り輝く中で初めて、《神》という言葉がなにを言っているのかを考え言うことができる。」繰り返すが、順序が大切だ。

神の死ここで死ぬ神とは、創造神や途中神、あるいは超越的な究極原理のことである。存在不安・存在否定擬死の極致存在神秘・存在肯定最後の神《神の死》を真剣に引き受けて、さまよい、惑い、苦しみ、死ぬほどの破局の果てに、まるで思いもしなかった《別の神》を体験する。それは、最後に神さえ想うほど、深く真正面から、存在の真理（存在神秘）に撃たれたことの別表現。そしてそれだけのこと。

世界劇場論

「世界は劇場、人生は演劇、人間は役者」（シェイクスピア）。そう思いきり、この世この生を、一幕の舞台劇と見立てる世界観。それが世界劇場論である。世界と生のリアリティ（真実性）を透視する、西洋古来のの解釈装置、ものの見方、考え方である。それは、それまで夢中で熱演し没頭していた現世の悲喜劇を、観客席のように場外に立って突き放してみる工夫。つまり、存在神秘に撃たれることですべて吹っ切れ、再び人生劇に復帰し、今度は、目覚めながら生きなおす道である。役者の立ち振る舞いを触媒に、「なんにもない空間」（Ｐ．ブルック）に突然、濃密な意味と情動の空間としての演劇世界が浮かび上がってくる。まるで「無からの創造」。ぼくたち観客も、もはや絵空事とは思えない感動空間（演劇世界）にすっぽりとつつまれてしまう。しかもそれはじつに動的。役者の一挙手一投足に、あるいは照明の光彩や音楽の鼓動に微細に呼応しながら、刻一刻、そのすがたをかえる。演劇は、まさに劇的に流動する複雑な運動体。まずいえることは、生と世界の密接な結びつきである。ぼくたち人間が生きる生の現場にはかならず、ある一定の「世界」がつむぎだされてくる。重層的で可動的で濃密な、意味と情動のネットワークとしての「世界」が分泌されてくる。つまり、生と世界とは、分離不可能な仕方で錯合しあっている。世界は生に依拠し、生との深い相関性の中で初めて成立する。まず世界なるものがあって、そのあとに人間の生がはいりこんでくるのではない。世界を生み出すのは、ぼくたち人間の生。人間の生抜きの世界などない。逆に、無世界的な生もありえない。生と世界は一体二重的に生起する。独我論的方向で誤解してはならない。ぼくたち人間の生は、世界の包まれ、その統制下におかれている。それは、役者が、みずからつむぎだしているはずの演劇世界にすっぽり包まれ、そこに没入し、さらにその世界に逆に規定されてはじめて生きた舞台が進行するのと、同じことだ。生は、自ら分泌する世界に逆規定され、世界依存的であることで、生たりうる。演劇世界が何か物質的事柄ではなく、重層的に織り上げられた不可視の意味と情動の空間であることを考えれば、「世界」の本質的な性格（世界性）が、意義連関とされた理由も、ご理解いただけよう。だからといって、世界は個人的なものなのではなく、同時にすでに最初から、共同世界的な成り立ちをしている。大小の舞台装置、役柄、場面、シナリオが複雑に絡み合う生活コンテキスト（世界性）が刻一刻形成され、その不可視のコンテキストに多面的重層的にに織り込まれるようにして初めて、ぼくたち個人の生存活動が、実現されていく。世界は同時に共同世界なのだ。場面、場面でどう演じたらいいのか、その役者の一挙手一投足が可能になるのは、あたりまえのことであるが、まずはすでにある特定の舞台劇に出演してしまっているからであり、その場に出来上がっている筋立てや雰囲気に暗黙裡に入り込み、一体化できているからだ。つまり、演劇内世界にすっかり没頭し、「はまっている」からである。これが被投性であり、そこにピタッとはまって没頭し<眠る>側面が耽落という。ぼくたちはふだん、この世の人生舞台にすっかり思いを吸い取られ、夢中になり没頭して生きる姿を、うまくとらえている。ぼくたちは、役者同様の二重分裂構造と自己消去構造を生きている。むしろ生きざるをえない仕組みになっている。このしくみ、現代思想の文脈では「演劇体制論」（エヴレイノフ）とか「役割存在論」（ゴフマン）として、よくしられたことである。その際、演じている役柄上の自分と、演じている自分は別物だ。ハイデガーは、生身の役者レベルの自己を本来的自己と名づけ、役割上の自分をダス・マン自己となづけた。だが通常ぼくたちは、あまりにも賢明に、与えられた役柄や立場を生きてしまう。生身の自分のことなど忘れ、ひたすら役柄になりきっている。「世界」に夢中なのだ。そのうち、演じている自分自身など、忘れてしまう。むしろ自己忘却こそ、毎日を、生き生きとスムーズに生きるための前提。そのうち、役柄を自分自身と取り違える。懸命にこの世を生き、だからこの世に没頭し、だからこの世での役柄と同一視してしまう。これが、耽落だ。耽落は生きがいに満ち、活気ある人生を送るために、ぜひ不可欠な要素だ。

不安の正体とは、この自己分裂構造である。この世に生きていること。それは二重性の中で生きることだから、構造的に不安定だ。だから静かに不安だ。ズレを生きるのだから、いやでもそうなる。自分ではない自分（ダス・マン）と自分自身とが統合され、均等を保っているうちはいい。だが、限度がある。まさに、自己分裂症に陥るわけだ。普段は、通奏低音のように、かすかに響くばかりである。その地底に響く根本気分（不安）が、突如噴出すときがある。スムーズに流れていた舞台劇が停留したり、破綻するときである。慣れ親しんでいた自明な舞台劇全体が、なんだか嘘っぽく、実は居心地の悪い場所と化す。共演者たちも、そこに貫通していたシナリオ（思想・規範・道徳）もすべてが、その慣れ親しんだ表情を剥落させ、不気味な相貌で押し迫って来る。離婚を決意した日の家庭劇のように。それは、夢（ねむり）からさめただけだ。舞台上で悦に入っているダス・マン自己にたいし、本来の自己が「それはわたしではない」という自己疎外の声を、静かに上げていることの別表現である。懸命に生きてきた熱演舞台への没頭状態（耽落）から、フーッと覚めるのである。そんな不安が明確に訪れるのは、やはり死を痛感するときだ。この世という舞台も幕を下ろす。その終幕を実感するそのとき。不安（=自由）は最高潮に達する。

ハイデガーの死の思想は、最期（生の末端の死去のとき）が、実はどの瞬間にも当てはまる様式だと見抜くところにある。

「死は、現存在（生）においてまだ未済ななにかのことではない。死は、現存在（生）が現存在であるかぎり、その存在の中で差し迫るもの、しかもたえず差し迫っているもの」「死への存在」とは、日常性。まさに「死の瞬間が生命の標準時」というわけだ。

動画である上映中の画面は、映し出された端から消失し、消失しながら同時に現出しているはずだ。同様に、死が生で、その生が死となり、その死において生がはじまる・・・。そんな生（初発）と死（終滅）との奇妙なパラドックス構造、あるいは同時進行。だからもはや、終わりと初め、死と生といった思いなれた二分法では割り切れない、両項の奇妙な回互運動の中で刻一刻、画面が生起してきているのだ。毎瞬毎瞬が終わっていく動性と、始まってゆく動性。この仏なら互いに矛盾しあうにこうの同時進行現象として生起していることを、うっすらと感じ取れるのでは？この二つの動性があいより、しのぎあう、張りつめた一点に、刻一刻の生の瞬間が成立しているはずだ。「死とは、人生の経過のつながりがパチンと途中で途切れること」「死は生の現象である」「死は、現存在が存在するやいなや引き受けている在り方なのである。」

時とは、一瞬の運動生起。そして、はかない刻一刻の＜時＞が、現存在の全貌というわけだ。死して消失してゆく将来的動性は、しかし同時に、次の瞬間を取り戻し創出させ、死なずに「在った」という既在的動性へ変成し、その結果、刻一刻の現在へ見開かれていくことに、連なる。この三つの動性（将来性・既在性・現在性）が、三位一体的に作り出す一瞬の生起、それが時だ。消えてなくなろうとしているはずなのに、その将来的な動性としての「死の可能性のほうから、立ち戻って《生誕すること》」が結果とし、存在してしまっている。「事実的な現存在は生誕するという仕方で実存しているが、しかしまた、死への存在という意味では、生誕しつつも死んでいるのである。」この将来的動性（死への存在）と既在的動性（生誕への存在）とが同時進行するその、もはや一瞬の間隔すらない<間>に、今ここの現在のときが、刻一刻、実っていく。それはもはや静止画像のような「停止現在」ではない。一方で死へ、他方で生誕へ向かう、ある張りつめた力動現象。打ち寄せる波の波形が、実は空と海との間の実体なき境界線でしかないように、現在もまた、固定的実体ではない。そして、このはかない一瞬のときを刻んで生きるぼくたち現存在のあり方。これが刻時性というのだ。

前駆と後駆が合わさって初めて時（生）という車輪が動く。刻一刻の死への動性（前駆）。そのつもりで前駆する車輪（生）なのだがしかし同時に、後駆し、今この一瞬の生へ立ち戻ってしまっていく。これが既在性の動性。そのことに気づいて、自覚的に生の車輪を駆動させていくことが「本来的刻時性」であり、そのことに気づかず生の車輪を生きている姿勢が「非本来的刻時性」である。ぼくたちは、車輪（時）の痕跡を、車輪そのものと取り違えている。しかし、それは錯覚だ。リアルな時をすっかり忘れ、時が残していく線状の痕跡（轍・足跡）を時だと勘違いしているのだ。

音は現れては消え、消えては現れる。むしろ消えながら現れる。「音楽は、音をどうならすかではなく、どう消すかの工夫である（武満徹）」いずれにしろ、現出かそれとも消失かの二者択一しか認めない、ぼくたちにはなじみの二分法思考を軽々と突き破って、もはや両者が同時進行するとしか言いようのない緊密さで、音は経験されてくるはずだ。音は在るのに無い。まるで時の構造といっしょだ。森羅万象は、死と再生との、相互矛盾的な同時同一性の中に生起する。ニーチェも言うように、「あらゆる事物には同時に、消滅と生成という二つの顔がある」ぼくたちは、毎瞬死んで、毎瞬に生まれ直している。消滅（死滅）が同時にその出現（生誕）というわけだ。ハイデガーは、「存在と無は同一」「在と非在との根源的な回互性」「滅びの中の生成」といっている。

「存在と無とは同一」というとき、厳密には、次の三つが同時に示されている。

存在の非―存在者性（存在は存在しない）存在するもの（たとえば神）の存在を仮定したとする。「存在は存在する」。すると、存在は在るもの（存在者）ということになる。とするとさらに、その「在るものである存在」はどうなるか。これも初めの前提より、在ることになる。つまり、「在るものである存在」は存在する。だがそうなると、さらにその存在、さらにさらに・・・と、つまり「在るが在るが在るが在るが・・・・」となる。この連鎖に限りはないから、議論は無限にさかのぼり、無限退行の誤謬に陥ってしまう。よって、背理法によって、「存在が存在する」としたのが誤りであった。つまり、存在は無にほかならないのだ。存在には、二者択一の論理は通用しない。あえて言えば、存在は、無と化す、隠れるという仕方でしか<現れ>ない。まるで空気。まるで夜。存在は説明化や存在者化を越えた秘密としてしか生起しない。だから、万物はそもそも、人間側の自然な意味づけ・説明欲・合理化・生活感情を、横暴に踏みにじるという仕方でしか、存在しえない。存在の無底性（存在は底なしだから底）

存在の非在化（存在は念念起滅そのこと）

他律的な上福構造

この世この生それ自体の自律的（内在的）意味や価値や目的や理由を説明してはいない。いつかどこかに仮想された「最高価値」から、他律的に、価値や目的や理由を授与する方式。

だから当然、希望が叶えば、浄福はきえる。それを防ぐために、更なる希望を作り出す。高校では大学入学を、大学では就職、家庭という希望をつくり、それを求めて競い合う。そうやって、芋づる式の他律的浄福論を連続させ、やがて死ぬ。

それが虚構の幸せだとしても、それを求めて努力することは幸せだ。しかし、いったん手に入ると、それが徒な希望であることがわかり、極度の意気喪失と絶望感が襲うのだが、それゆえさらに激しく、新しい希望を打ちたて、それに邁進してゆく。